Цербер

Цербер - у грецькій міфології - один з дітей Єхидни з Тифоном. Триголовий пес, на шиї якого рухаються з грізним шипінням змії, і замість хвоста у нього отруйна змія. Він страж царства мертвих, служить Аїду (богу Царства мертвих) коштує напередодні Ада і охороняє його вхід. Стежив за тим щоб ніхто не вийшов з підземного царства мертвих, адже з нього немає вороття. Поряд з лернейською гідрою і немейским левом він ставиться до Найжахливішому потомству єхидна (306-313). В образі цербера яскраво виражений тератоморфізм, проти якого бореться героїчна міфологія

Коли Цербер перебував на землі (Це трапилося через Геракла, який за завданням царя Еврісфея привів його з Аїда) жахливий пес впустив краплі кривавої піни з пащі; з яких виросла отруйна трава аконіт. Цю траву Медея підмішувала свого чаклунське зілля.
       Орфей, намагаючись врятувати Еврідіку, зачаровує Цербера своїм мистецтвом. Сибілла, коли Еней спускався в царство мертвих, кинула Церберу коржик зі снодійної травою (Verg. Aen. VI 417-423).
Щоб його вапна, аконіт заварила Медея, -
Нею він був привезений коли то зі скіфських прибрежий.
Справили ж його, як про те йдеться в преданье,
Зуби зміїний пса. Печера з отвором чорним
Є при дорозі крутий, по якій тірінфянін хоробрий
Цербера пса, що йти упирався, очі від виблискували
Сонця променів відвернувши, на ланцюгу адамантового до світла
Вивів. А той, розлючений, порушуваний шаленою люттю,
Гучним гавкотом потрійним одночасно повітря наповнив
І по зелених лугах розкидав білясту піну.
Піна пустила паростки, кажуть, і, вологу впиваючись
З плодоносної землі, отримала злобливу силу.
Цей живучий квітка, що росте на твердих кручах,
Жителі сіл аконітом звуть.

Ось ще один опис Цербера в перекладі тексту Вергілія "Енеїда"

Лежачи в печері своїй, в три глотки гавкав величезний
Цербер, і гавкіт громовий оголошував мовчазне царство.
Бачачи, як шиї у пса наїжачилися зміями грізно,
Солодку негайно йому коржик з травою снодійної
Кинула жриця, і він, роззявивши голодні пащі,
Дар зловив на льоту. На загривку змії поникли,
Всю печеру зайнявши, розлігся Цербер величезний.
Сторож заснув, і Еней поспішив по дорозі вільної
Геть від річки, по якій ніхто назад не повернувся.

11 подвиг Геракла - Цербер (по книзі Н.Куна "Міфи та легенди давньої Греції"

   Ледве Геракл повернувся в Тірінф, як уже знову послав його на подвиг Еврісфей. Це був уже одинадцятий подвиг, який мав здійснити Геракл на службі в Еврісфея. Неймовірні труднощі довелося подолати Гераклові під час цього подвигу. Він повинен був спуститися в похмуре, повне страхіть підземне царство Аїда і привести до Еврісфея стража підземного царства, жахливого пекельного пса Кербера. Три голови було у Кербера, на шиї у нього звивалися змії, хвіст у нього закінчувався головою дракона з величезною пащею. Геракл вирушив у Лаконію і через похмуру прірву у Тенара

спустився в пітьму підземного царства. Біля самих воріт царства Аїда побачив Геракл прирослих до скелі героїв Тесея і Перифоя, царя Фессалії. Їх покарали так боги за те, що вони хотіли викрасти у Аїда дружину його Персефону. Заблагав Тесей до Геракла:

   - О, великий син Зевса, звільни мене! Ти бачиш мої муки! Один лише ти в силах позбавити мене від них!

   Простягнув Геракл Тесею руку і звільнив його. Коли ж він хотів звільнити і Перифоя, то здригнулася земля, і зрозумів Геракл, що боги не хочуть його звільнення. Геракл скорився волі богів і пішов далі в морок вічної ночі. У підземне царство Геракла ввів вісник богів Гермес, провідник душ померлих, а супутницею великого героя була сама улюблена дочка Зевса, Афіна Паллада. Коли Геракл вступив в царство Аїда, в жаху розлетілися тіні померлих. Тільки не бігла при вигляді Геракла тінь героя Мелеагра. З благанням звернулася вона до великому синові Зевса:

   - О, великий Геракл, про одне благаю я тебе в пам'ять нашої дружби, зглянься над осиротілої сестрою моєї, прекрасною Деянирой! Беззахисною залишилася вона після моєї смерті. Візьми її в дружини, великий герой! Будь її захисником!

   Геракл обіцяв виконати прохання друга і пішов далі за Гермесом. Назустріч Гераклові піднялася тінь жахливої ​​горгони Медузи, вона грізно простягнула свої мідні руки і змахнула золотими крилами, на голові її заворушилися змії. Схопився за меч безстрашний герой, але Гермес зупинив

його словами:

   - Чи не хапайся за меч, Геракл! Адже це лише безтілесна тінь! Вона не загрожує тобі загибеллю!

   Багато жахів бачив на шляху своєму Геракл; нарешті, він став перед троном Аїда. З захопленням дивилися володар царства померлих і дружина його Персефона на великого сина громовержця Зевса, безстрашно спустився в царство мороку і печалей. Він, величний, спокійний, стояв перед троном Аїда, спершись на свою величезну палицю, в левової шкурі, накинутій на плечі, і з луком за плечима. Аїд милостиво вітав сина свого великого брата Зевса і запитав, що змусило його покинути світло сонця і спуститися в царство мороку. Схилившись перед Аїдом, відповів Геракл:

   - О, володар душ померлих, великий Аїде, що не гнівайся на мене за мою просьбу, всесильний! Ти знаєш адже, що не по своїй волі прийшов я в царство твоє, не по своїй волі буду я просити тебе. Дозволь мені, владика Аїд, відвести в Мікени твого триголового пса Кербера. Велів мені зробити це Еврісфей, якому служу я по велінню світлих богів-олімпійців.

   Аїд відповів герою:

- Я виконаю, син Зевса, твою просьбу; але ти повинен без зброї приборкати Кербера. Якщо ти приборкаєш його, то я дозволю тобі відвести його до Еврісфея.

   Довго шукав Геракл Кербера по підземному царству. Нарешті, він знайшов його на берегах Ахеронта. Геракл обхопив своїми руками, міцними, як сталь, шию Кербера. Грізно завив пес Аїда; всі підземне царство наповнилося його виттям. Він силкувався вирватися з обіймів Геракла, але тільки міцніше стискали могутні

руки героя шию Кербера. Обвив хвіст свій Кербер навколо ніг героя, вп'ялася голова дракона своїми зубами йому в тіло, але все марно. Могутній Геракл все дужче й дужче здавлював йому шию. Нарешті, напівзадушений пес Аїда впав до ніг героя. Геракл приборкав його і повів із царства мороку в Мікени. Злякався денного світла Кербер; весь покрився він холодним потом, отруйна піна капала з трьох його пащ на землю; всюди, куди капнула хоч крапля піни, вирасталіядовітие трави.

   Геракл привів до стін Мікен Кербера. Жах пройняв боягузливий Еврісфей при одному погляді на страшного пса. Трохи не на колінах благав він Геракла відвести назад у царство Аїда Кербера. Геракл виконав його прохання і повернув Аїду його страшного стража Цербера.

Фенікс

Фенікс - універсальний символ воскресіння і безсмертя, смерті і відродження у вогні. Це казковий птах, вмираюча в результаті принесення себе в жертву. Вона залишається мертвою три дні (молодик) і потім постає з попелу.
Ця символіка - місячна, але фенікс універсально розуміється як сонячний символ. Будучи «вогняним птахом», він означає божественність царської влади, шляхетність і єдиність. Символізує також лагідність, оскільки ніколи не ламає те, на що приземляється, і не харчується нічим живим, але тільки росою. У всіх варіантах райського саду фенікс пов'язаний з трояндою.













Алхімія: завершення «Великої Роботи», відродження.

Ацтеки, майя, тольтеки: сонячний символ, благо, щастя. У Кетцаль - супутник Кетцалькоатля.

Китай: Фен-хуан, «кіноварна птах», «речовина полум'я», одне з чотирьох духовно обдарованих (або священних) істот, що втілює, подібно дракону і ци-ліню, з якими воно завжди пов'язане, одночасно інь і ян. Якщо це самець («фен»), то це ян, сонячне начало, вогняний птах. Якщо ж «хуан», то це жіночне, иньское, місячне начало.

Зображений разом з драконом як символом імператора, фенікс стає суто жіночим символом й означає імператрицю, а разом вони - обидва аспекти імператорської влади. У жіночій іпостасі («хуан») фенікс означає красу, витонченість почуттів і мир. Це також весільний символ, що означає «нероздільне співдружність» - не тільки для подружжя, але й для вселенської взаємозалежності інь-ян у світі двоїстості.




















Крім того, подібний дракону і цилінь, фенікс складається з декількох різних елементів, які репрезентують весь космос: у нього голова півня (Сонце), спина ластівки (символ зростаючої Місяця), його крила - вітер, хвіст символізує дерева і квіти, його ноги - земля , він пятіцветен, що символізує п`ять чеснот: «Його колір радує око, його гребінь висловлює праведність, його мова щирий, його голос виводить мелодію, його вухо насолоджується музикою, його серце дотримується правил, в його грудях - скарби словесності, його шпори володіють міццю проти порушують закон »(з древнього ритуалу).


Його поява вважалося у всіх випадках найвищою мірою сприятливим знаком, знаменуючи мир і благодійний правління або пророкуючи поява великого мудреця. Пара феніксів означала імператора і мудреця.

Християнство: воскресіння, Христос, знищуваний вогнем пристрастей і знову повстає на третій день, перемога над смертю, віра, постійність.

Єгипет: ототожнювався з Бенну, сонячної птахом, як символ сонячного начала, воскресіння та безсмертя; асоціювався з Ра.

Висловлювалася думка, що фенікс символізував також спіральне сходження Сіріуса, яке в давнину було ознакою розливу Нілу.

Японія: Сонце, прямота, вірність, справедливість, послух.

Рим: відродження й вічне існування Римської імперії, божественне походження імперії.



Фенікс - значима в символіці птах із зовнішністю чаплі або орла, що вважається втіленням комплексу уявлень про безсмертя і воскресіння. Її назва походить від грецького слова, що означає червоний (вогненний) колір в зв'язку з легендою про її воскресіння з очищаючого полум'я.

У монументальних статуях, кам'яних пірамідах і муміях єгиптяни прагнули знайти вічність; цілком закономірно, що саме в їхній країні виник міф про безсмертну, відроджується птахові, хоча подальша розробка міфу здійснена греками і римлянами.

Джерелом є священний птах Бену (Бенха) єгиптян, сіра чапля, яка як перша істота оселилася на первинному пагорбі, що утворився з мулу, і уособлювала бога Сонця. Вона шанувалася в Гелиополисе, і про неї говорилося, що вона з'являється на світ тільки раз на 500 років. Античні Міфографи розвинули легенду, надавши їй більш широкі мотиви. Фенікс, як повідомлялося, харчується тільки росою, потім відлітає в чужі краї і збирає ароматні трави, які він складає в купу на Гелиопольская вівтарі, запалює і сам себе тут спалює, звертаючись на попіл. Але через три дні він відроджується з попелу до нового життя.

Ерман пише, що в міфології
Геліополіса Фенікс (benu) - це покровитель ювілеїв, або великих часових циклів; Геродот в знаменитому пасажі (II, 73) викладає, із застереженнями про свою недовіру, первинну версію легенди



















«Є там інша священний птах, яку я бачив тільки намальованою, і ім'я їй Фенікс. Побачити її вживе вдається рідко, настільки рідко, що, коли вірити жителям Геліополіса, прилітає вона до Єгипту один раз на п'ятсот років, а саме - коли гине її батько. Якщо за величиною і формою вона така, як її описують, то її вигляд і стати вельми нагадують орла, а пір'я у неї частиною золотисті, частиною червоні. Чудес ж про неї розповідають стільки, що, хоча, на мій погляд, вони не надто заслуговують довіри, я повинен про них написати. Щоб перенести тіло свого батька з Аравії в Храм Сонця, птах Фенікс вдається до наступного способу: перш за все вона ліпить яйце з мірри, за величиною таке, щоб у неї вистачило сил його нести, і тому, поки його ліпить, весь час пробує на вагу , чи впорається з ним; потім вона вигрібає з нього середину, поки поглиблення не разом тіло її батька, яке вона там закріплює грудками мірри, заповнюючи ними порожнину, поки вага яйця разом з трупом не зрівняли з тим вагою, коли воно було суцільним; потім, заліпивши отвір, кладе яйце собі на спину і летить з ним до Єгипту в Храм Сонця. Ось таке розповідають про цього птаха, чи правда це чи брехня ».

Пізніше античні міфи описували цю птицю з золотим або чотирибарвним оперенням. У Стародавньому Римі фенікс став символом постійно відроджується життєвої сили імперії, і в цьому дусі він зображувався на монетах і мозаїках імператорських часів. Отці церкви логічно розглядали його як символічний образ безсмертної душі і воскресіння Христа після триденного могильного спокою. В "Фізіологус" (2 ст.) Говориться: "Якщо нерозумному тварині, що навіть не знає творця всіх речей, дається воскресіння з мертвих, то невже і на нашу долю, тих, хто вихваляє Бога і дотримується його заповіді, що не випаде воскресіння? " Християнська іконографія часто представляє фенікса як протилежність пеликанові. У алхімічної символіці фенікс висловлює знищення і новоутворення первоматерии на шляху її перетворень, що ведуть до філософського каменю.
















Років через п'ятсот Тацит і Пліній підхопили чудову історію: перший чесно визнав, що всяка стародавність темна, але, судячи з легендою, термін життя Фенікса тисячі чотиреста шістьдесят одна рік («Аннали», VI, 28). Також і другий автор займався тривалістю життя Фенікса; він зазначив (X, 2), що, згідно Манілі, Фенікс живе Платонов, або великий, рік. Платонов рік - це час, за який Сонце, Місяць і п'ять планет повертаються в початкове положення; Тацит у «Діалозі про ораторів» визначає його як дванадцять тисяч дев'ятсот дев'яносто чотири звичайних року. Стародавні вірили, що після закінчення цього величезного астрономічного циклу світова історія повториться у всіх подробицях, бо повторяться впливу планет; таким чином, Фенікс стає ніби символом або чином всесвіту. Для більшої схожості стоїки вчили, що світ гине у вогні і відроджується у вогні, і що цьому процесу не буде кінця і не було початку.

З роками механізм народження Фенікса спростився. Геродот згадує про яйце, Пліній - про черв'яка, але Клавдіан в кінці IV століття вже описує у віршах безсмертну птицю, возрождающуюся з попелу, спадкоємицю самої себе і свідка багатьох століть.

Міф про Феніксі - один з найпоширеніших. До вже згаданих авторам можна додати Овідія («Метаморфози», XV), Данте («Пекло», XXIV), Шекспіра («Генріх VIII», V, 4), Пельісера («Фенікс і його природна історія»), Кеведо (« Іспанська Парнас », VI), Мільтона (« Самсон-борець », in Fine [в кінці (лат.)]). Згадаємо також латинську поему «De Ave Phoentice» [«Про птахові Феніксі» (лат.)], Приписувану Лактанций, і англосаксонське наслідування цій поемі в VIII столітті. Тертуліан, святий Амвросій і Кирило Єрусалимський приводили Фенікса як доказ воскресіння у плоті. Пліній висміює терапевтів, що прописують зілля, виготовлені з гнізда і попелу Фенікса.

В образному світі Стародавнього Китаю йому відповідає казковий птах фен-хуан, в якій (як у єдинорога Куліна), незважаючи на подвійність, об'єднуються в ціле обидва споконвічних якості інь і ян. Тим самим вона є також значним символом подружньої спільності. Проблематично зіставлення фенікса з роллю кецаля в символічному світі древнемексіканскіх культур.

В єврейських легендах фенікс називається «міль- хам» (Е. бін Горіон, 1980), а його безсмертя пояснюється наступним чином. Коли прародителька Єва, покуштувавши від забороненого дерева, здійснила гріхопадіння, її охопила заздрість до безгрішності інших творінь, і вона спокушала тварин теж скуштувати від "забороненого плоду". Єдино птах миль-хам не послухають її, і в нагороду за це ангелу смерті був переданий божественний наказ, згідно з яким богопослушний не повинен знати смерті. Мільхе отримала укріплене місто, в якому вона безтурботно жила кожну тисячу років. "Тисяча років є строком її життя, і коли перевалює за тисячу, з її гнізда виривається вогонь і спалює птицю. Залишається тільки одне яйце, воно перетворюється на курчати, і птиця продовжує жити далі. Однак інші кажуть, що коли вона досягає віку тисячі років , її тіло зморщується і крила втрачають пір'я, так що вона знову починає виглядати як курча. Після цього її оперення відновлюється, і вона злітає вгору, як орел, і над ній вже не витає смерть ".

Василіск

З плином століть василіск (відомий також під назвою «
кокатріс») ставав все більш потворним і страшним, а в наш час про нього і зовсім забули.

Василіск (грец. «Маленький цар») - володіє багатою символікою казкова істота зі світу змій. Як василіск є царем змій, так і рис є царем демонів, йдеться у св. Августина.

Втім, на базарах і ярмарках за «дракона», а, точніше, за «василіска» зі «смертоносним поглядом» в середньовічні часи шарлатани і фокусники іноді видавали і ... звичайну курку! Для цього у неї вискубували майже все пір'я, фарбували в зеленувато-синій колір і обліплювали риб'ячою лускою. «Василіск» виходив цілком живий і на рідкість ефектний!

На думку Плінія Старшого (VIII, 21), це змія з «білою плямою на голові, схожим на корону або діадему». У середньовічних книгах про тварин василіск зображується у вигляді коронованої змії, перед якою схиляються її вірнопіддані [1]. У середні століття він стає чотириногим півнем з короною, жовтими пір'ям, великими колючими крилами і зміїним хвостом, який завершується гачком або ж другий півнячі голови. Зміна вигляду відбилося у зміні назви: Чосер в «The Parson's Tale» говорить про васілікоке («васілікок вбиває людей отрутою свого погляду»). Одна з гравюр, що ілюструє «Природну історію змій і драконів» Альдрованді, наділяє василіска лускою замість пір'я і вісьмома ногами. (Згідно Старшій Едді, у одінова коня Слейпнірі також було вісім ніг.)

Кокатріс - настільки подібний легендарному Василіска, що часом важко виявити відмінності між ними. Різні джерела вказують на наступні подібність і відмінності між цими істотами: істота повинна народитися з яйця півня (чоловічий курча) і потім висиджує змією або жабою. В результаті вийде Василіск, і лише тільки в деяких випадках - Кокатріс. Тільки Кокатріс успадковує набагато більше ознак півня, ніж змії (як ящероподобное Василіск).

Кокатріс виглядає схожим на півня з хвостом змії. Кокатріс не має всієї руйнівної потужності Василіска, але має з ним одну загальну рису - якщо людина подивиться в очі Кокатріс, то перетвориться на камінь.

Очі горгон звертали живих істот у камінь; Лукан розповідає нам, що з крові однієї з них відбулися всі змії Лівії - аспид, амфісбен, аммодіт і василіск. Наводимо відповідні пасажі з книги IX «Фарсалі»:

У тілі її згубний отрута вперше природа

Справила: з горла тоді шиплячі змії

Виповзли, жалом своїм тремтячи з пронизливим свистом.

І по спині у неї розметались, як жіночі коси

Плечі хльостали вони тріумфуванням повним Медузи.

Встали над похмурим чолом, піднявшись дибки, гадюки,

Яд звивався з них, коли волосся діва чесала.

Що було користі проткнути списом василіска.

Муррей нещасному? Яд миттєво вздовж древка розлився.

У руку всмоктався йому; поспішно меч відкритий,

Він її негайно відсік, у плеча відокремити від тіла.

І, спостерігаючи приклад своєї власної смерті жахливою,

Дивиться, живий, як гине рука.

Василіск мешкає в пустелі, або, точніше, він створює пустелю. Птахи падають мертвими до його ніг, і плоди земні чорніють і гниють; вода джерел, в яких він втамовує свою спрагу, стає отруєною. Про те, що одним своїм поглядом він розколює скелі і спалює траву, свідчить Пліній. З усіх тварин одна лише ласка не боїться цього чудовиська і може напасти на нього спереду; було також повір'я, що василіска валить у смятенье крик півня. Досвідчені мандрівники, перш ніж заглибитися в незвідані краї, розсудливо запасалися або півнем в клітці, або ласкою. Іншим зброєю було дзеркало: василіска вбиває його власне відображення.

Серед смертних гріхів він символізує зарозумілість, пристрасть до розкоші, і з ним, як і з левом і драконом, бореться й вражає їх Христос. Поширився в кінці 15 ст. сифіліс був названий отрутою василіска. У книгах символів періоду бароко вказується на те, що василіска можна перемогти лише в тому випадку, якщо за допомогою дзеркала направити на нього самого його «отруйний погляд». «Злий василіск з яскравого дзеркала висмоктує для своєї погибелі отрута своїх очей; хто заподіює зло ближньому, того справедливо наздоганяє власне злий намір »(Хохберг, 1675).

Ісидор Севільський та упорядники «Speculum Triplex» («Потрійного дзеркала») відкидають легенди Лукана і шукали раціонального пояснення природи василіска. (Заперечувати його існування вони не могли, бо в Вульгаті давньоєврейське слово «тсефа», назва отруйного плазуна, переведено як «кокатріс».) Найбільше визнання отримала теорія про потворному яйці, знесеному півнем і висіженного змією або жабою.

Про василіска святая Хільдегард Бінгенская (1098-1179) писала: «Коли одного разу жаба відчула себе вагітною, вона побачила яйце змії, сіла на нього для висиджування, очікуючи, що на світ з'являться її (власні) дитинчата. Останні загинули; однак вона продовжувала сидіти на зміїному яйці, поки в ньому не заворушилася життя, на яку той же годину подіяла сила райського змія ... змієнят розбив шкаралупу, вийшов з неї, однак відразу ж видихнув як би сильний струмінь вогню ... (він) вбиває все, що зустрічається у нього на шляху ».

У сімнадцятому столітті сер Томас Браун визнав це пояснення настільки ж неприродним, як самого василіска. У ті ж роки приблизно Кеведо написав свій романі «Василіск», де говориться:

Si esta vivo quien te vio,
Toda su historia es mentira,
Pues si non murio, te ignora,
Y si murio no lo afirma
[Колі живий, хто тебе бачив,
Даремно нам казки говорить.
Коль не помер, то не бачив.
Адже хто помер, той мовчить (ісп.)]